Maomé e as Pussy Riot

Dá que pensar o nosso desigual acolhimento à  performance das Pussy Riot numa igreja de Moscovo e ao filme americano sobre Maomé que incendiou a rua islâmica. A primeira é um acto de liberdade e uma obra de arte, o segundo é irresponsável e kitsch. Curiosamente, ninguém notou que o protesto anti-Putin num local de culto poderia ser tão ofensivo para os ortodoxos como a sátira do Profeta para os muçulmanos. Curiosamente, ninguém se incomodou com a mistura entre política e religião das punks russas (que seria criticado por todos, e bem, se viesse de D. Januário ou do Arcebispo de Westminster). O que mostra como o “desencantamento do mundo”, assim lhe chamou Max Weber, nasce também do Romantismo: já não nos choca a profanação de um espaço sagrado e, mais do que isso, a arte ocupou o lugar da religião. Ora, tirando o puro medo que se lê nas entrelinhas (Hillary Clinton, por exemplo), a que se deve esta duplicidade de critérios? E como não cair em tal duplicidade, que atenta contra a igualdade de todos os cidadãos?

A questão começa por ser mais profunda: em democracia, como conciliar a liberdade de expressão e a liberdade religiosa? Pode o respeito pela religião impor limites à liberdade? A resposta deveria ser o bom senso. Mas esta resposta a nada responde, porque o bom senso não se legisla nem se decreta. E a experiência demonstra que é suficientemente elástico para que alguns, em seu nome, concedam ao Islão uma reverência que não têm pelo Cristianismo.

Seria tentador dizer que o “direito à blasfémia” está acima de tudo, mas a blasfémia é também um atentado à liberdade dos crentes, como o é um insulto racista para os negros ou uma piada anti-semita para os judeus. Em todos estes casos, ataca-se a legítima “exigência de reconhecimento” de uma comunidade, para usar o conceito de Charles Taylor. No entanto, reconhecer o “direito à blasfémia” é a única atitude de bom senso – em democracia e não só. Onde existe qualquer forma de sagrado, existe a possibilidade dialéctica de blasfemar. Uma cultura que jamais desrespeitasse os símbolos religiosos, hipótese meramente académica, seria talvez uma cultura sem religião. A blasfémia é a outra face do sagrado. E a outra face, diz o próprio Cristo, torna-se por vezes objecto de violência.

Aliás, podemos distinguir as sociedades pela forma – sempre variável e objecto de compromisso – de regular essa violência. Mesmo na Europa medieval, onde o Cristianismo tinha um peso maioritário, as fogueiras dos hereges conviviam com a paródia anticlerical. Será a apropriação dos tribunais de consciência pelos Estados (primeiro os católicos e depois os protestantes) a mudar as coisas. Colocando ao serviço da unidade religiosa os recursos das nações, a modernidade vai tentar resolver definitivamente o dilema entre liberdade individual e fé colectiva. Em vão. Porque, ao mesmo tempo, o Ocidente seculariza-se, abrindo uma nova frente de batalha entre a consciência religiosa e a laicidade. Segundo René Rémond, só o corte entre cidadania e confissão, operado pela Revolução Francesa, permitirá desfazer o nó.

De modo provisório, embora. Hoje, não temos a crença do século XIX na neutralidade do espaço público. O eclipse da transcendência na nossa civilização, em contraste com o mundo islâmico, leva a que a que a blasfémia seja vista de modo muito diferente dos dois lados do Mediterrâneo. Para o Islão, que não permite a representação de Alá e Maomé excepto pela palavra, qualquer imagem do sagrado é uma ofensa. Para o Ocidente, que há dois mil anos representa Deus sob os traços de um crucificado ou de uma criança, a caricatura religiosa é um mal menor. Mas na Europa e na América há cada vez mais muçulmanos. E a liberdade de expressão em Copenhaga ou em Los Angeles provoca ataques às embaixadas ocidentais em Bengazi e Jacarta.  Quando pensamos que as Pussy Riot deixaram de ser assunto, o vídeo do Profeta recorda-nos que a democracia é sempre a arte do equilíbrio.

PP