O Pedro, Michael Porter e o casamento gay.

Uns dos sintomas do crepúsculo da imprensa, tal como o enumero aqui, é a resistência a perguntas interessantes.  Atribuo o fenómeno  à imaturidade das redacções e ao entrincheiramento político dos jornais — o que conduz a uma valorização ardente do cretinismo — mas talvez outros motivos me escapem. Inúmeras falhas ocorreram durante a discussão pública sobre o casamento gay.

Vou usar um trecho deste post do Pedro para ilustrar o meu raciocínio:

O que me surpreende, quase meio século depois do Maio de 68, é que as posições parecem inverter-se. Os conservadores manifestam-se nas ruas e os progressistas batem-se por uma instituição burguesa. Tanto tempo depois, “l`imagination au pouvoir” é agora “le mariage pour tous”. Talvez porque, “au pouvoir”, “l´imagination” aspira a tornar-se respeitável. Os que ontem defendiam modos de vida alternativos, hoje eles próprios na década dos 60, querem que o amor seja reconhecido no papel.

Eis uma boa questão que tem escapado à análise da imprensa. Por que carga de água aspiram os homossexuais ao reconhecimento legal das suas relações? Mais, por que lhes quererão chamar “casamento” em vez de outra coisa qualquer — “outra coisa” que apaziguaria os conservadores, ainda que o seu estatuto jurídico fosse equivalente? Por outro lado, o que levará um heterossexual conservador a querer o casamento só para si? A figura jurídica ficaria maculada pela extensão às relações homossexuais? O casamento, tal como existe, será menos precioso para os cônjuges Bernardo e Marisa se os vizinhos António e Jacinto o puderem invocar nas mesmas circunstâncias? Porquê?

Finalmente, o que conduzirá tantos intervenientes na polémica sobre o casamento gay ao evitamento destas perguntas tão simples? Nas barricadas invocam-se grandes valores, como “a dignidade”, “o princípio da igualdade”, “o respeito” ou “a respeitabilidade”, “a sacralidade dos laços do matrimónio”, e recorrem-se a teorias sobre “o que é natural”.  Mas ninguém responde a isto: porque querem os conservadores o monopólio do casamento? Porque desejaram os homossexuais extinguir, em combates tão árduos, esse monopólio quando “a outra coisa” — uma união de facto, por exemplo — estava ao seu alcance de um modo higiénico e sem espinhas?

Em suma, digo eu: porque vivemos num mercado de valores em que os estilos de vida concorrem por princípios de legitimação.

Entra Michael Porter. Numa das suas obras seminais sobre a estratégia das organizações, o autor defende que só existem três maneiras de triunfar num mercado: custos baixos, diferenciação e foco. Proponho que o invoquemos um pouco à bruta como parábola para o percurso que desembocou no casamento gay.

Momento 1: até à primeira metade do século XX, no Ocidente, os homossexuais foram activamente perseguidos pela leis em vigor. Ser homossexual era um pecado e um crime. O único modo viável de defender os interesses deste grupo era a sua organização em nicho, o que corresponde à estratégia clássica de enfoque. O princípio de legitimação era interno (ou remoto, como “a antiguidade clássica”), o seu escopo era limitado aos próprios homossexuais. Imperava o secretismo. Não se procurava “o reconhecimento”, excepto em ambientes protegidos: as artes, uma pequena parte da academia, a boémia, etc. Mas esses ambientes foram responsáveis por uma inversão de valores que deu à causa esperança e aspirações.

Momento 2: A despenalização dos comportamentos homossexuais permitiu ao movimento alargar o seu apelo. Mas a rejeição pública era vasta (ainda é: pensem na imagem de dois homens a beijarem-se), pelo que optou por uma estratégia de baixos custos: ser homossexual era “normal”, apenas isso. “Assumir” a homossexualidade  era já uma vitória. Ter um círculo de amigos heterossexuais, ser “aceite” por eles, ou defender “o direito à privacidade” pareciam boas alternativas para a legitimação do movimento. Como ocorre frequentemente com as estratégias de baixo custo, a proposta de valor para os beneficiários era reduzida: ser “reconhecido”, mas com estatuto de menoridade jurídica. Enfim, “não incomodar”.

Momento 3: O movimento gay ganha visibilidade, a sua associação a novas profissões (comunicação, cinema, vida nocturna etc.) transforma-o numa “moda”. Ser gay é “cool”. É fazer parte de um estilo de vida glamoroso. O apelo é reforçado por uma linguagem própria, por um gosto sofisticado, por hábitos de consumo de classe A. O grupo adopta, portanto, uma estratégia de diferenciação. Como geralmente acontece, essa estratégia tem custos altos: a legitimação dos homossexuais provém da sua “excepcionalidade”. Os conservadores assustam-se. Mas não há muito espaço para o gay “normal”, que mora em Rio de Mouro, vê o Benfica e gosta de caracóis. Michael Porter deixa de nos poder ajudar.

Surge um problema estratégico recorrente: devemos ser assim tão diferentes? Alguns “teóricos institucionalistas” como Paul DiMaggio e Walter Powell defendem que em certos mercados a interacção é mais eficiente quando a legitimidade do actor é reconhecida pelos outros. É mais fácil, para quem nos rodeia, relacionar-se connosco se não formos “estranhos”, o que reduz a margem de incerteza da nossa própria acção.

É plausível que o movimento gay tenha uma noção intuitiva de que uma estratégia de diferenciação (até pelos seus elevados custos) já não faz sentido. Em vez disso, justifica-se agora uma estratégia de apropriação institucional.  Ou seja, os gays querem voltar a ser “normais”, mas com o benefício acrescido do reconhecimento público. Querem casar, transfigurando a noção de casamento. Querem adoptar, herdar e aceder ao mainstream das sociedades democráticas.  O sistema de valores que defendem pode agora competir directamente com os valores do conservadorismo ainda dominante.

Ora, o que perturba os representantes do conservadorismo é isto: a possibilidade de, perante a competição de um novo sistema de valores agora legitimado, serem forçados a percorrer o caminho inverso do do movimento gay. Isto é, a reduzirem o seu apelo a um nicho, ou a uma “elite”, perdendo assim alguns dos traços identitários que lhes são conferidos pela sua actual “normalidade”. Em resumo, é um problema de poder.

Nota: como Mark Twain, deixo o texto longo (e descuidado), porque não tive tempo de o escrever curto.

Luis M. Jorge